這本《我們在存在主義咖啡館》嚴格來說是傳記。主角是沙特與波娃，其他與此有關的哲學家為輔依序出場。這些人物建構了存在主義的發展與分道揚鑣的各自觀點。最重要的是，那個時代才能引發人如此思維，而這樣的哲學也影響了當時的政治，或者說政局也同時影響著哲學。
對於想要一窺存在主義的人，這本書是很好的入門。而且其中也有讀者以自己的角度敘事，講述存在主義的興衰，以及對於閱讀存在主義的一些感想。
事實是，在這樣時代裡，思考似乎不是重要的事情。溝通沒有距離，不過隔著屏幕，反正你也讀不出我真正的意思。這個眼前似乎太平無事的狀態，卻在虛擬世界翻騰風湧。
我想當初胡塞爾在探討科技與哲學時，應該沒想到世界的進展會如此。而沙特和波娃一直努力的告訴世人，要親身去經歷及體驗，而後才能對自身存在做出思考！但是現在似乎也不重要了。因為科技時代存在著太多虛擬，而不用再親身經歷了。
存在主義發芽於二十世紀初。當然是擷取了現象學的一些觀點發展而來，然後歷經兩次世界大戰，逐漸拓展而茁壯。在五六零年代登陸美國成為一門顯學。而後間接造成一股思潮！例如女性主義的興起、同志運動、還有嬉皮和所謂的垮世代…然後在七零年代後逐漸被其他的如結構或解構的哲學論述所替代。但我依然認為存在主義是現代哲學開出最燦爛的一朵花。
或許有些反對者會說：存在主義太厭世。而且因為講究自由，而這一點造成了性的自主與解放，確實在六零年代攪起了一池混亂，可是其所帶來的正面意義仍然無可抹滅。因為存在主義不再是出世的觀察者，而是入世的體驗者。生活本身沒有甚麼意義，但是若你不去體驗，更找不出意義了。而人最大的自由便是你可以去體驗領悟生活的所有經歷。
其實好多個哲學家是從數學家或物理學家轉成哲學的，因為在他們原本的研究範疇裡卡關，反而接觸哲學的思考讓他們在研究裡找到出口，而後才投身哲學研究。也就是說，哲學其實是幫助人建立強大多元的思考邏輯，除此之外在外國醫學系哲學也列為必修科目，連法國的高中生都必須修習哲學。為什麼呢？因為建立好邏輯才能找出問題並解決問題，在往後人生中遇到的很多事都能藉由邏輯思考而不走死胡同。所以哲學是非常生活化的學問，當你聽了許多專家給了所謂的建議，而感到更無所適從時，為何不能自己思考而找出對自己而言是正確的解決模式？
面對現代社會諸多的情緒問題，還是後天生活造成的精神障礙，雖然哲學不能絕對有用，但是至少你能學會調適。而當你找不到人生意義，何不研究一下哲學，讓它帶領你鑽進自己內心找到動力？不要把哲學當成研究沒有解答的問題的無用學問，或是將其視為多高深的探究，其實讀哲學很簡單，只需要將你的生活代入，從自己生活去體驗哲學裡所講到的理論，那一刻你會覺得原來如此啊！所以，哲學不重要？
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